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祂願意萬人得救. 明白真道提摩太前書二章四節
耶和華是我的牧者 我必不至缺乏你的話是我腳前的燈. 是我路上的光約翰加爾文（John Calvin，1509∼64） 一、生平 加爾文是改教神學家，出生於法國的諾陽（Noyon），年輕的時候多在巴黎受教育，後改讀神學；他的父親與諾陽的天主教會有衝突，盛怒之下命令加爾文轉修法律，當時他才十八歲。其實他醉心的是當時基督教之人文主義（Humanism），最佩服的是著名的人文主義者賴非甫爾（Lefevre d'Etaples, 1455∼1529）及伯達（Guillaume Bude, 1468∼1540）。加爾文最早的著作，是評辛尼加的《寬仁論》（Seneca, De Clementia）。後來他經歷了「突然的悔改」，準確日期雖不可考，但其果效卻十分明顯，他突然對昔日的學術失去興趣，專心研究聖經及改教運動的神學（Reformation Theology）。1536年，他在巴塞爾出版了《基督教要義》（Institutes of the Christian Religion）第一版。之後在日內瓦有一段短而又不大成功的牧職；從1538∼41年，他返回法國的斯特拉斯堡，一邊教書，一邊牧會，成績斐然。之後，日內瓦召他回去展開改革工作，他在那裡忍耐辛勤工作了好多年，努力把他對福音、教會與社會的信念付諸實行。 當加爾文開始他的神學工作之際，改教運動也進入它重要的第二階段。在路德（Luther）及其他人的努力之下，神的道終於突破囚困它多年的堡壘，使聖靈和真理得到釋放。這個運動誘發出無數的講章、作品、會議和爭論，進而亦改變了當時歐洲的政治和社會生活；人開始有了新的經驗、理想和希望。但同一時間，舊制度的崩潰亦使人生出非分之想，令當時的道德標準和社會秩序面臨解體的威脅。 就在這樣混亂之際，加爾文毅然起來，負起界定基督教對生命、工作、教會及社團生活的意義，他重新發現聖經的教訓和聖靈的能力對這等問題的關聯，從而提出對當時的歐洲很適切的新建議。再者，他幫助當時的人達至一個清晰的遠象，建立神學思想的新秩序，這些都使他們更能把握福音的豐盛。這個時候，加爾文在講道上的能力、清晰的說服力、教義的簡潔易明，實際的指引和道德上的正直，使跟隨他的人日眾，成為當時極被推崇的領袖，他在自己的教區內的成功，是毌庸置疑的。他在日內瓦的功績傳開，加上作品早為他贏得的名聲，故此他在改革運動所占的地位，就無人懷疑了。他一生的工作和神學正好說明一點︰一個人的神學若是健康的話，它必須與現實生活的處境，有不可分割的關係。
二、神學思想 1. 聖經論 加爾文的神學，簡言之，就是神的道之神學。他強調神藉聖經（Scripture）而賜下的真理，是我們認識神惟一可靠的來源。不錯，自然界可以啟示（Revelation）神，人天生也有宗教本能，但人的墮落卻使他無法從這些得到什麼好處。人要真認識神，就必須看神如何藉著聖經來啟示祂自己，以及聖經啟示了些什麼︰在舊約，是藉著先知和祂的僕人傳神的話語；新約則是藉著使徒為基督做見證。聖經都是神所默示的，甚至如「聽寫」一樣地將神的話記下來，因此聖經的語句、故事及真理，都具有無誤的權柄。 他亦清楚地指出，神把聖經賜下，不僅是要把真理及教義傳給我們而已；聖經見證的，乃是活的道，而神學家的責任，就是幫助人認識這道，並倚藉這道來生活。先知與使徒所留下的啟示核心，是人與神的道相遇，即透過耶穌基督，三位一體真神的第二位；加爾文說的「神的道」，就是指祂而言。寫聖經的人儘管已接受真理與教義，他們仍然要知道，自己是站在神的愛和威嚴之中的人；加爾文認為，每一個神學家打開聖經的時候，都要尋找這個位置，要藉著聖經與神進入相交的地步，要面對主自己；神學家在闡釋神學的當兒，也要把握原來的事件，使人能與神相遇。有一個時期，加爾文曾用神祕主義的語言，來解釋人怎樣藉著信心，透過神的道和神的靈，去把握理性所不能把握的異象；因此加爾文對讀聖經及做神學的要求相當嚴格，他要人以禱告的心來讀、來做，以致他可以更透徹地明白聖經，與神的關係亦會更深。 加爾文並不想創造一套系統神學（Systematic Theology），他不認為人可以用邏輯或人的思想，來控制聖經的真理，他所努力的，是怎樣讓整本聖經控制他的思想︰他表達思想的次序及模式，正是他在啟示之內所發現的次序及模式。 加爾文差不多為聖經的每一卷書都寫過釋經書，在當時極受歡迎，流傳廣遠；就是今天仍然很有參考價值。他運用人文學科的治學方法來研究聖經，好找出經文真正要說的是什麼，及查明當時的歷史背景和事件，整個解經就活靈活現起來。因為他深信聖經的權威及完整，故此沒有用任何批判法來處理經文。儘管他相信聖經可以有好幾種不同的意義，他自己卻儘量避免使用「靈意解經」的方式。他相信基督在舊約也有向以色列民顯現，只是顯現的方法，自然與新約時有所不同。在釋經史上，他是最早使用預表法（Typology）來表達兩約的整體性的人之一；他對聖經的整體性深信不疑，以致能夠用整本聖經來解釋一段經文。無論是釋經或是神學，加爾文均儘可能參考學者研究的成果，特別受奧古斯丁（Augustine）的影響頗深，而自己又精通希臘文和拉丁教父的作品。1559年，他重新修訂《基督教要義》（法文版是1560年），為自己的神學立下了最後的規模。整套《要義》共分四部分，大體上按使徒信經（Apostles' Creed）來劃分︰卷一，創造的神；卷二，救贖的神；卷三，接受基督之恩的途徑；卷四，教會。 2. 神論 在「神論」部分，加爾文聰明地避免了神隱藏的本質（神是什麼）的討論，只按聖經來解釋神的屬性（即祂是誰的問題）。當神說及祂的名字，就是宣告祂的「永恆及自存性」︰「我是自有永有的」。加爾文強調的，永遠都是神道德的屬性，或稱神的「能力」。他認為神這些屬性，在出埃及記三十四6∼7及耶利米書九24這兩段經文，已經充分表達出來︰它們均強調神的恩慈和公義。在實際行動方面，加爾文特別指出神在教會及社會運作上，祂是「公義的神，也是救贖主」，二者必須並重，丟棄一面，另一面的功能也就不保了。在討論神的教義上，加爾文並不如一些人所說的那樣，看重神的主權（Sovereignty of God），這問題在他的神學上，不是一個太重要的題目。對加爾文來說，榮耀（Glory）是神一種特別的屬性，在世界每一角落都充分表現出來，也是祂救贖工作最重要的彰顯，而表達得最完滿的，卻是在十字架上的謙卑和愛。他以三位一體（Trinity）作為神屬性的核心，因為啟示的意思，是要讓我們可以進入神本體的奧祕【編按︰三位一體是加爾文論神屬性的核心，因為啟示的道就是耶穌基督，而叫我們明白、接受及與神聯合的，卻是聖靈的工作。】加爾文不斷提醒我們，神已經完全地在基督裡面向我們啟示祂自己，因此要認識祂，就一定要按祂已啟示的來認識祂，而不是轉向其他來源或途徑。 3. 神的照管 加爾文討論神的照管（Providence）時，會令我們有一個感覺，他是以牧者的身分來牧養我們（這是加爾文神學的重要特性）。他向我們保證，神一直工作著，一直維持及引導祂整個創造，以一個作父親的情懷來引導人類整個歷史。教會與基督徒是在神特別愛憐的手中，正如基督是在神的手中一樣。「命運」或「機緣」與信徒是沒有關係的，我們不受制於這等盲目的力量之下。然而因為加爾文把神的預備和照管說得太過武斷，因此引起許多問題。他說，神在太古之初就定下了計畫，而人的意志亦是按著這計畫來行事。論到預定論（Predestination）的問題，他又說那些不被預定得救的人，也是出於神的諭旨，他用一個拉丁字來形容神的諭旨︰'horribile'，意思是「可畏的」。他這個教義使許多人感到困惑，他們質疑加爾文是否忠於他所闡釋的神論？聖經告訴我們的神，一直都是位不斷對發展中的情況有所回應的神，這是神所擁有的自由，那麼加爾文的預定論，是不是與神的自由不相合呢？可是我們不要忘記，加爾文一邊寫釋經書，一邊修改《基督教要義》，可見他從不認為自己的神學是終極的、不可修改的，我們也應這樣看。 4. 基督論 有關基督的工作和身分的問題，加爾文精簡又準確地覆述教父的教導，和教會會議的決定；他強調中保的身分是一個奧祕，說「神的兒子從天而降的方法，是祂既未完全離開天上，卻願意藉童貞女降生，來到世間，被掛在十字架；又一直充滿著整個世界，就像太初的時候一樣」。但加爾文非常強調耶穌人性的限制和軟弱，以致有人懷疑，他是否還相信耶穌的神性。【編按︰這是歷代均有的一種過激反應；加爾文當然不可能懷疑耶穌的神性，問題是我們怎樣講論祂的人性。祂的人性若是真實的，就必如希伯來書作者所說的，祂凡事與我們一樣，只是沒有犯罪。假如祂的人性既沒有軟弱，又沒有限制，我們實不認識這種人性，而這種人性與神性亦沒有什麼分別。歷代神學家能正視耶穌真實人性的，常有人緊張過度，會立刻問他還信不信耶穌是真神。只講耶穌的神性，是一種異端，反之亦然。】加爾文指出，我們一定要努力明白耶穌藉工作而顯出的身分，不是祂隱藏的本性。他是第一個藉基督的三重職分來解釋基督工作的神學家，但他同時亦強調祂一生的順服，認為這也是神所重視的；這種順服包括了主動與被動兩個層面︰祂認同我們的人性，與我們站在一起。道成肉身創造了一種祂與我們「神聖的兄弟關係」，以致「祂可以吞噬死亡，代之以生命；戰勝罪惡，代之以公義」。 5. 墮落 墮落（Fal）怎樣影響我們的人性呢？人是神按祂的形像（Image of God）造的，自從人類墮落後，他就「全然敗壞」；但「全然敗壞」是什麼意思呢？那是說人原來的本性及行為，全然受到罪的玷污和扭曲。在我們與別人的交往上，無論人在罪中沉溺多久多深，我們仍要看對方具有神的形像。人的生命有兩個層面是由神定規的──即屬靈層面及時間的層面。從屬靈層面來說，自墮落後，人完全無能認識屬天的事，他既沒有這種知識，也沒有那種能力；從時間的層面來說，自然的人仍然具有高貴的品質及能力，去過多元化的生活。舉例說，加爾文十分欣賞昔日異教徒制定法律的智慧；他認為即使一人已墮落了，神仍然向人施恩，使他具有非常的恩賜，讓他得著安慰，得享快樂，以及具有藝術的創作力來表達自我。加爾文說，神創造世界的時候，不單預備了我們賴之活命的東西，也同時創造了許多純為我們享受和快樂的東西。他在日內瓦的最後一項成就，是建立一所人文學科和科學的研究院，裡面的教師都是接受教外學術訓練的精英。但加爾文關心的是，文科與理科的發展，均需符合神的律法，目的是推展神的道和鞏固基督徒群體。 加爾文努力要繼承馬丁路德和其他人開始的改教運動；他常和應改教大師對羅馬教廷的批評，無法茍同羅馬教廷在恩典之神的面前，竟然完全不給與普通人任何的地位，令他完全沒有個人的安全感。在《基督教要義》中，他用了九章篇幅來論到因信稱義（Justification），是完全只靠信心，且人的自由也是因為倚靠信心而來。同時，加爾文比同代的人更重視成聖（Sanctification）或悔改（Repentance）的重要；他還為自己當代的信徒清楚界定，怎樣的基督徒生活模式，才算配得過神在基督裡給予我們的恩典和呼召。因此在最後一版的《基督教要義》（1559），他用九章篇幅論到因信稱義，也用九章篇幅論到成聖或悔改；他認為沒有悔改，就沒有赦罪，因為二者都是本於與基督聯合（Union with Christ）而有的恩典，二者是相輔相成的。他堅持，我們若不藉著信與基督聯合，那麼祂為我們成就的救贖恩典，就完全不能用在我們身上。他說，這種與基督「奧祕的聯合」，正是聖靈的工作。 基督徒不單要與基督聯合，他們的生活模式，也要在基督的死和復活的形狀上與祂聯合。他要順服基督至高的命令︰「你們要聖潔，因為我是聖潔的」（利十九2）；追隨基督，捨己跟從祂。加爾文認為人罪惡的根源，就是愛自己過於愛人，人只有捨己才能愛人。他認為任何形式的受苦，都會令我們更像基督。我們若忠於職守，就能表示我們順服基督教的信仰。我們可以盡情享受神賜的百物，因為它們都是神為我們預備的；在享受中，我們的心不能浸淫物欲之樂，要常保持儆醒的心，保持某種距離，好叫我們常盼望要來的生命，其中的福樂是現在就可以預嚐的。 6. 預定論 為著要幫助信徒過得勝的生活，他討論了預定論的問題。他相信基督徒若不清楚自己是蒙揀選進入救恩裡面，就沒有信心過一種得勝的生活。他相信聖經有明確的預定論教導，因此凡不信的人，都是預定要滅亡的。許多人反對這種教義，以致加爾文不得不在好幾個地方為預定論辯論。無論贊成與否，我們都要知道，預定論既非加爾文神學的中心教義，也不是他神學最精闢的地方。再者，在《基督教要義》預定論的下一章，正是他討論禱告（Prayer）的地方，他鼓勵人要運用自己的自由意志，在神面前代求，並且尋求禱告蒙應允之道。 7. 教會觀 《基督教要義》有很大一部分討論教會（Church）與她的事奉（Ministry）。他說，教會的事奉，特別是牧者的事奉，一定要反映出基督謙卑的模式，對個人關懷，以及藉著聖靈的能力，忠於真理。他十分重視教會教導的職責、紀律（Discipline），和使窮人得釋放；他相信神賜下教師或「博士」（即專於聖經及神學的人）、長老及執事給教會，這一切都有聖經的明訓；但他不認為凡教會做的事，都要有聖經的支持才算合法。他很欣賞教會在最初六個世紀發展出來的秩序，也嘗試把它們重現於當代教會。他相信新約的「監督」（或作「長老」），正是改革宗教會的牧師。教會一切儀節，都須從簡易明，又要具有聖經的支持；他認為十誡中的第二誡，不單禁止人為神造像來幫助崇拜，也包括為刺激人宗教感情而造出來的儀節。他鼓勵會眾在崇拜唱詩，但使用樂器卻似乎與一個理性的崇拜不太吻合。 8. 聖禮觀 加爾文同意奧古斯丁對聖禮（Sacrament）的看法，認為那是代表不可見之恩典的一個可見的記號。他相信只有聖餐（Eucharist）和洗禮（Baptism）具有聖經的權柄。關乎聖餐，他反對變質說，也不認為只有以某種形式舉行的聖餐禮才有效；同時，他亦不贊成某些人的看法，以為餅與酒只是一種表記，用來代表祂的身體，目的是刺激人的記憶、敬虔或信心。加爾文認為聖禮賜下的，就是它們所代表的；主不僅要求我們看，而且是吃與飲，這就表明在祂與我們之間，有一種生命的聯繫。這個聯繫在道被宣講及人以信心來回應時，就已經創造出來；當人以信心來領受聖餐禮，生命的聯繫就得以加強而更形密切。加爾文反對路德對聖餐功效的解釋，認為基督的身體一直是在天上，我們是被聖靈的大能提升到天上，來領受祂的身體。加爾文一直強調，領聖禮的人若不是以信心來領受，聖禮就與他們無益。他贊成嬰孩洗禮，因為舊約與新約已經聯合起來，而聖禮的功能，在施行聖禮的時候就已生效。 9. 政教關係 在加爾文時代，教會與國家的關係是個重要的課題。他在日內瓦曾與政府有過一場尖銳的衝突，更加深他認為政府不應干涉教會的事之信念；他覺得教會內部的事，應由教會自己組織的仲裁機構來決議。他對國家是十分尊重的，一直要信徒遵守法律，尊重在上掌權者。他也強調掌權者的責任，是去照顧自己的子民，像個牧人一樣。他認為就算掌權者是個暴君，信徒也要順服；信徒就算接受不義的苦難，也比策畫革命（Revolution）好。但他也相信，暴君若走到一種天怒人怨的地步，人民就可以合乎公義的組織來把他推翻，或是由神興起的國外組織來推翻他。
摘自：楊牧谷編。《當代神學辭典》。台北：校園書房出版社，1997。
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